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打城戲

來源:泉州文旅 103024 更新: 人氣:520 關(guān)鍵詞:

打城戲概述

名稱:泉州打城戲(又名法事戲、和尚戲、道士戲)

起源:由宋元以來僧、道普度超亡法事儀式衍變、發(fā)展起來的地方戲曲劇種。

特點(diǎn):具有明顯的宗教特征,與民間民俗活動相依相存。

表演內(nèi)容:以羅漢科舞為主,兼有提線木偶的表演特色,以武戲著稱,武打運(yùn)用泉州南少林拳技。

表演特色:保存有大量民間的特技、雜耍、舞蹈,如桌上翻跳、疊羅漢、吃火吐火等。

劇目類型:宗教戲、歷史劇、武俠戲、傳統(tǒng)戲和新創(chuàng)戲等五個類型。

音樂唱腔:由道情、佛曲和傀儡戲唱腔曲調(diào)結(jié)合而成,約有二百余調(diào)。

角色行當(dāng):生、旦、丑、北(凈)、雜五行,舞臺用語為泉腔閩南方言。

影響:在泉州乃至閩南地區(qū)影響廣泛,并曾應(yīng)邀赴伊朗、日本、印度等國和臺灣地區(qū)參加戲劇節(jié)演出。

非遺保護(hù):2008年列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。


泉州打城戲(又名法事戲、和尚戲、道士戲),是泉州、晉江民間由宋元以來僧、道普度超亡法事儀式衍變、發(fā)展起來的具有明顯宗教特征的地方戲曲劇種。因普度儀式最后一天的科儀中,有“打地下城”(即“破獄”)和“打天堂城”的科法和武術(shù)、雜技之藝能表演為標(biāo)志而被稱之為“打城戲”。它不僅屬于中國戲曲門類的一種,而且它還具有很強(qiáng)的宗教色彩。據(jù)載,泉州開元寺自唐至宋,每年中元皆筑壇設(shè)醮,超度亡魂,寺僧則表演一些短小佛經(jīng)故事,穿插雜耍技藝。約于1860年,已有七百余年道教活動史的晉江小坑園村,首次出現(xiàn)道士(俗稱“師公”)創(chuàng)建的打城戲班,俗稱“師公戲”,聘請?zhí)峋€木偶藝人口授《目連救母》等戲文。1905年,泉州開元寺僧組建“大開元”打城戲班,后又另組更具規(guī)模的“小開元班”,其演員基本為和尚。1920年小興源村道士組建以道士為演員的“小興元班”,兩班演出劇目及表演形式無大區(qū)別,分別被群眾稱之為“和尚班”和“道士班”。上世紀(jì)20年代后期,“小開元班”、“小興源班”在閩南地區(qū)產(chǎn)生一定影響,活動地點(diǎn)擴(kuò)大到廈門、漳州和臺灣的臺北、基隆、嘉義及南洋島菲律賓等華人區(qū),同時在泉州地區(qū)還出現(xiàn)十余個班社。1937年抗日戰(zhàn)爭爆發(fā)后,大多數(shù)班社均衰落。1952年,由泉州有關(guān)部門聚集各地打城戲藝人,組成專業(yè)性戲曲劇團(tuán)——“泉音技術(shù)劇團(tuán)”,后更名為“泉州市小開元劇團(tuán)”。1960年正式批準(zhǔn)為“國營泉州市打城戲劇團(tuán)”。

泉州打城戲源起于道教祭祀活動,發(fā)展和成熟于道、佛僧人的法事表演。無論是內(nèi)容與形式,都與宗教血脈相連,與民間民俗活動相依相存。打城戲的主要演出活動場所和生存環(huán)境依附著民間殯喪等法事活動,如“做功德”等,在這些活動當(dāng)中,它既是一種戲劇表演,同時也是一種民間的宗教活動。

打城戲的表演以羅漢科舞為主,兼有提線木偶的若干表演特色,以武戲著稱,武打運(yùn)用泉州南少林拳技。保存有大量民間的特技、雜耍、舞蹈,帶有很強(qiáng)的神秘性與獨(dú)特性,如演員的桌上翻跳功夫、疊羅漢、吃火吐火、吃紙拉腸、甩須、甩發(fā)、蚌舞、黑白鬼舞、叉舞、旗舞等,尤其是“開大籠”及用刀劈面、用剪刀刺眼和刀插肚、鋸腰等一些恐怖場面表演,既充滿了宗教的神秘色彩,又有別于其他劇種,體現(xiàn)該劇種在宗教文化底蘊(yùn)方面與眾不同。

打城戲的劇目,可分為宗教戲、歷史劇、武俠戲、傳統(tǒng)戲和新創(chuàng)戲等五個類型,《目連救母》是其最具代表性的宗教戲劇傳統(tǒng)劇目。打城戲的音樂唱腔由道情、佛曲和傀儡戲唱腔曲調(diào)(俗稱“傀儡調(diào)”)結(jié)合而成,成為別具一格的宗教韻味,為曲牌體,約有二百余調(diào)。曲牌的組合及應(yīng)用大體與傀儡戲相近。打城戲的角色行當(dāng)與泉州傀儡戲相同,僅分為生、旦、丑、北(凈)、雜五行,舞臺用語為泉腔閩南方言。

打城戲在泉州乃至閩南地區(qū)影響廣泛,并曾應(yīng)邀赴伊朗、日本、印度等國和臺灣地區(qū)參加戲劇節(jié)演出,普遍獲得好評。“打城戲”于2008年列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。

    【代表性傳承人】

吳天乙  男,漢族,1938年12月出生,泉州市人,第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目打城戲代表性傳承人。出身打城戲表演世家,父親吳萬圣系打城戲著名藝術(shù)家,1948年隨父學(xué)習(xí)打城戲唱、念等表演藝術(shù),后師從打城戲知名藝人陳一同、曾火成學(xué)習(xí)“毯子功”“把子功”表演藝術(shù),唱、做、念、打全面繼承。曾多次參加省、市會演并獲獎。在國營打城戲劇團(tuán)解散后,與夫人黃鶯鶯自籌資金復(fù)辦打城戲劇團(tuán),培養(yǎng)80多名打城戲藝人。2003年率打城戲《目連救母》赴伊朗參加“第十二屆亞洲儀式藝術(shù)節(jié)”榮獲“金小丑”獎;2004年赴日本參加“中日韓”戲劇節(jié);2007年赴印度參加第二屆國際戲劇節(jié)榮獲“潘查爾”大獎,并應(yīng)邀赴臺北、宜蘭演出,打城戲的傳統(tǒng)藝術(shù)和特技表演,深受海內(nèi)外觀眾和專家學(xué)者的高度評價。

洪球江  男,漢族,1921年8月出生,泉州晉江人,首批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目泉州打城戲代表性傳承人。1929年(8歲)起跟隨道士,后來又入戲班學(xué)藝,1952年參加泉州市泉音技術(shù)劇團(tuán),師從吳寶燦、吳萬圣、吳芬珍,唱、做、念、打全面繼承,擅長開城門、過地獄、吞火吐火、吃紙抽腸、人體倒立等特殊技藝,以武打?yàn)橹鳌?956在打城戲劇團(tuán),主要扮演武生、花臉。曾為來我市訪問的日本、臺灣文化界人士作打城戲表演,獲得了高度的評價和認(rèn)可。1978年進(jìn)入泉州市藝術(shù)學(xué)校任打城戲藝術(shù)專業(yè)教師,悉心傳授打城戲藝術(shù)。主動請纓,廣為收徒傳藝,培養(yǎng)新人,熱心關(guān)注打城戲的傳承。黃鶯鶯  女,漢族,1941年出生,泉州人。第一批市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目打城戲代表性傳承人。出身戲劇世家,1954年參加“泉音技術(shù)劇團(tuán)”,任演員,師從張鵬飛學(xué)藝,在唱、做、念、打上有一定造詣。曾榮獲泉州市戲曲會演演員獎,并被評為省先進(jìn)工作者,出席省青年聯(lián)合會。曾搶救排演傳統(tǒng)打城戲《目連救母》《良女試?yán)子新暋贰妒占t孩兒》等劇目,參加“中國南戲暨目連救母國際學(xué)術(shù)討論會”和“天下第一團(tuán)”展演,被拍成打城戲?qū)n}紀(jì)錄片。并曾赴伊朗、日本、印度,我國臺灣等地區(qū)交流演出榮獲大獎,深受海內(nèi)外專家學(xué)者贊譽(yù)。1990年與丈夫吳天乙自籌資金復(fù)辦打城戲劇團(tuán),先后吸收兩批新生,培養(yǎng)學(xué)員80多人,曾參加省“水仙花”優(yōu)秀青年演員大獎賽,榮獲優(yōu)秀新秀獎、新秀獎5人,并榮獲優(yōu)秀輔導(dǎo)老師獎。伍志新  男,漢族,1947年11月出生,泉州鯉城區(qū)人,第四批市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目打城戲代表性傳承人。1960年入打城戲劇團(tuán),師從曾火成、洪球江,先后扮演打城戲的多個角色,掌握打城戲各種表演技藝,以武功技藝為主,掌握傳統(tǒng)戲曲中的把子功、毯子功、形體功等,對打城戲的獨(dú)門技藝“開城門”、“過地獄”、“吞火吐火”、“吃紙抽腸”等,運(yùn)用自如,曾推動恢復(fù)排練演出打城戲《目連救母》片段。1971年打城戲解散后,入泉州高甲劇團(tuán)當(dāng)演員,先后在《大河謠》《大鬧花府》《廣澤尊王》《小刀會》及樣板戲等大戲中扮演角色。1993年受聘泉州藝校高甲班教師,曾傳授周杰俊、吳江福等學(xué)生“毯子功”、“把子功”、“形體”,2011年指導(dǎo)儲育江、吳江福學(xué)習(xí)武行、大花臉、美猴王等技藝,現(xiàn)均為高甲戲主要演員。

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