佛法大意

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原始佛法即通俗所稱為小乘佛教的，其內容總括起來就是四諦五蘊之說。何謂四諦？苦、集、滅、道是為四諦。在佛家看人生，不外是起惑、造業、受苦三句話可以盡之。人們總迷惑在有個自我，便是起惑。實際上根本沒有一個我，沒有那樣常一主宰的我，如像人們所設想者。這樣便聯系說到五蘊。何謂五蘊？色、受、想、行、識是為五蘊。色指身體，受即苦樂等感受，想指留下的記憶，行、識則指生命流行的本身。生命的真象是前后相似相續，非斷非常。此時的我與過去的我，剎那變化，早非一事，只不過前后相似相續而已。并不像人們誤認為今天的，我依舊還是昨天的我那樣，所以說非常。然而它又是相續下來而不斷的，并不像人們誤認為一個人死了便完了的那樣。由于人們迷執著自我，便造種種業——善惡都是業——這便是四諦中的“集”，而人生種種的苦就由此而來；所以集為苦之本。要消滅人生之苦必得修道。原來古印度社會是宗教盛行的世界，各個宗教幾乎都以解脫苦惱的生活為宗旨，都講究修道。修道為寂滅之本。苦、集、雙、道四諦大意就是這樣。佛家在古印度屬于較后起的宗教。原始佛教的教義有三： (一)諸行無常， (二)諸法無我，(三)涅槃寂靜，是曰三法印。世間一切事物流行曾不暫住，就是諸行無常。有世間法，有出世間法，亦或稱有為法、無為法，渾合稱之曰諸法。但不論有為法、無為法，總歸是沒有我；這就是諸法無我了。世間是生滅不住的，人生是造業受苦，沉淪在生死輪回中；印度各教派幾乎都求超脫生死，歸于寂滅為樂之境；但它們總不免認識有錯誤，修行有錯誤，不能契合真理，妙達出世之境界。唯獨佛家能以成就得涅槃寂靜。以上粗略敘明原始佛教的大意，以下再談一談大乘佛法。

大乘佛法在世間人看來，應該說是原始佛教十分可驚的一大發展變化，它表現為一大翻案文章。那就是，在大乘說五蘊皆空，四諦不立，有如般若心經上的一切皆空：“空中無色，無受、想、行、識”，乃至“無苦、集、滅、道，無智亦無得”云云。但實則是翻而不翻。大乘佛法正是建立在原始佛法之上的，既不是離開這一基礎；卻又反過來指點說：不生不滅，不垢不凈；不增不減；在實踐上菩薩不住涅槃，不舍眾生，原本是出世間法，卻又出而不出，不出而又出。我們可以說，若沒有大乘佛法，那么，佛法是不圓滿的。

說至此，回顧一下來說宗教和人生的關系；原始人群或稱初民社會的生活中就有宗教的萌芽。那就是人們震恐于大自然界風云、雷雨、洪水、猛獸，種種災患侵襲，幻想有神靈降罰或魔鬼做祟，而有許多禁忌或胡亂的崇拜，在今天看起來可笑，而在那時正是維系其社會生活所不可少的。不妨說，自遠古到今后遠遠的未來世界，將始終存在著宗教。所謂宗教，就是人類在現世生活中一種超現世乃至反現世的傾向。現世和反現世正是矛盾統一、相反相成的。在佛教內有人天乘，小乘，大乘，和種種宗派，恰是包羅萬象的。佛法既創起于古圣哲的佛，但又隨順不同時代不同地域的社會人情而形成，而流布，莫執一而非余。我的話完了。