般若學六家七宗是在羅什譯典還未出現的背景下形成的，待羅什譯典行世后，人們就可以有根據地檢討般若學的得失，僧睿有過這樣的檢討，而在具體的分析基礎上提出自己系統的般若思想的是青年僧人僧肇。

       僧肇(384，一說374-414)，京兆(今陜西省西安市)人，俗姓張，他出身于貧困家庭，自小以抄書為業，但也因此而得以閱讀大量的書籍，他尤其喜好老莊之學，于老莊之中，又特別喜好莊學。后來他見到一部舊譯《維摩詰經》，才知自己內心的歸趣所在，于是出家為僧。

       出家后的僧肇遍閱三藏，尤善《方等》類經，剛剛才二十來歲時，他在京城已經名聲很大了，曾有人千里慕名來京，要和他一辯。

       當鳩摩羅什到姑臧后，僧肇離開長安，遠投羅什，又隨羅什回到長安。羅什在逍遙園譯經，姚興指定僧肇和僧睿為主要助手。由于長期參與譯事，又常向羅什咨稟，僧肇的見解大有提高，《大般若經》譯出后，僧肇寫出《般若無知論》，呈羅什過目，羅什給予極高的評價，廬山的慧遠和劉遺民得文后，也大為贊賞。僧肇又著有《不真空論》、《物不遷論》以及《維摩經序》和其他多種什譯諸經之序。羅什去世后，僧肇又著《涅槃無名論》作為悼念，并上表于姚興，姚興備加贊述，下令刻寫流布。

       義熙十年(414)僧肇卒于長安。

       僧肇所在的羅什僧團關于般若的觀點，被稱為“山門義”，僧肇對于六家七宗中最有代表性的三家，即心無宗、即色宗和本無宗進行了分析批評。

       心無宗，主張無心于萬物而萬物未嘗無。僧肇認為，這種觀點的合理之處是“神靜”，使心神虛靜，不執著于萬法，但不足之處是沒有認識到“即物之自虛”的道理，沒有認識到諸法本性之空。那么這種看法實際上只是心無法有論，我空法有論。

       即色宗，主張色不自色，雖色而非色，以這種觀點作為色空論。僧肇認為，論色，應該是“當色即色”，直接就色法的本性上來體認其空性，而不是要等到眾緣和會成色法后再由因緣來論其空。即色宗的合理之處是認識到了“色不自色”，色法沒有自性，因緣故成。不足之處是不知道“色之非色”，沒有直接從色法的本性上來認為色空。

       本無宗的特點是，寄情于無，一開口就講無，般若中道的非有非無論，在本無宗這里，非有時是講無，非無時也是講無。實際上，講非有時，是否定真實存在之有，講非無時，否定真實存在之無。僧肇認為，本無宗的觀點，真是“好無之談，豈謂順通事實，即物之情哉？”(《肇論·不真空論》)

       在這一分析的基礎之上，僧肇提出了自己“不真空”為代表的般若中道觀。

       所謂不真空，是指即體即用，非有非無的中道觀?！安徽婵铡边@個概念，“不真”為一邊，指世俗之假有；“空”為一邊，是真諦之無?！安徽妗睘榉菬o，“空”為非有，合而成非有非無之中道。僧肇也將此稱為“即偽即真”。

       如何理解這個不真空之中道呢？僧肇提出了“即萬物之自虛”的命題，這一命題的意義是，直接就世俗謂之實有的事法本身來認識其虛空本性，而不是像心無宗那樣離開事法來空卻自心。萬法之有，雖有而非有；如果認為它是無，實際上又是雖無而非無。有無都不落。有如果是真有，就不必待緣而有，應該是恒常的有，然而事實卻是，萬法都待緣。無如果是真無，也應該是永恒的無，不應當以緣起說來解釋諸法本性之空無。僧肇由此而證明非有非無的中道。

       僧肇又從運動和靜止和角度來論中道，提出“物不遷論”，這個命題中，“物”是一邊，代表運動，世俗認為，物體總是運動著的?！安贿w”是一邊，表示靜止，從佛法真諦的角度來看，諸法無來去，不變不動。對于運動和靜止的關系，也要以中道來把握，非動非靜。僧肇說，談真諦之靜，則世俗難以理解；而如果順應世俗之動，則又違背真諦。最佳的處理方法，是在動靜之間處其中，“寄心于動靜之際”(《肇論·物不遷論》)。

       如何才是動靜之間處其中呢？同“即物之自虛”的觀點一樣，僧肇提出了“求靜于諸動”的觀點，是為即求靜，即動即靜，在世俗認為是運動不息的事物之中直接體現其靜止的本性，達到動靜不異的境地。即靜，則雖動而常靜；即動，則雖靜而動。雖動而靜，則不遷而遷；雖靜而動，則遷而不遷。明白了這一道理，就能做到“旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周”(同上)。

       在認識論問題上，僧肇又以知和不知論中道，是為“般若無知論”。般若智慧，無知而知，是無所知卻又無所不知的“無知之知”。世俗之知，有所知，卻實際上是無知，知而無知。按照非有非無的中道觀，僧肇認為，“非有，故知而無知；非無，故無知而知”(《肇論·般若無知論》)。所以，“般若無知”這個命題，“般若”是一邊，指無知之知，和非無相聯系；“無知”是一邊，指知而無知，和非有相聯系。前者是真智，后者是俗知。非有非無，非俗非真，乃是中道。

       在解脫論上，僧肇以涅槃之有名和無名論中道，是為“涅槃無名論”。涅槃是指達到沒有生死，與虛空合德的境界，從這一點來，是無名，是“絕稱”的，但這種境界又要有一個概念來表達它，因而又是有名的，所以就有“有余涅槃”和“無余涅槃”等名稱。絕稱的無名，是“無”，這里的有名，是“有”。對于這個有名與無名的關系，也必須以中道來處理，“涅槃非有亦復非無”(《肇論·涅槃無名論》)。在這種方法論的前提下，僧肇才進一步討論涅槃理論的其他問題。

       僧肇的中觀論體系，實際上是兩晉般若學的終結，代表了般若學的最高水平，自此之后，中國佛學進入了更廣泛的研究領域，而有諸學派的出現。